Именем Аллаха милдостивого на этом свете ко всем (верующим и не верующим) и милосердного на том свете только к верующим. Вся хвала Аллаху Господу миров, благословение и приветствие Его Посланнику(с.а.в.). его семейству, его сподвижникам и всем. Далее:
В одном из ваххабитских книг, принадлежащих внуку Мухаммада ибн Абдульваххаба, Абдуррахману («Фатх аль-Маджид», стр. 356, издательство «Дар ас-Салям» Эр-Рияд), написано:
«Аллах сидит на подножье Трона». Сидение, это качество созданий Всевышнего Аллаха, а приписывать это свойство Всевышнему Аллаху, есть самое настоящее заблуждение.
В другой книге, под названием «Танбихату фи ради аля ман тааваля ссыфат» (стр. 19), покойный ваххабитский муфтий Ибн Бааз пишет: «Отрицание того, что у Всевышнего Аллаха есть тело, органы и части тела, является порицаемым». Этот же Ибн Бааз пишет в журнале «Аль-Хадж суннат»: (с.73 – 74) «Аллах Своей сущностью находится над Троном».
Ибн Таймийа в своей книге «Ат-Тасис фи радд усус ат-такдис» (т. 1, с. 101), по своему обычаю, чувствуя свою неоспоримую правоту, пишет: «Ни в Коране, ни в Сунне, ни в словах салафов и имамов нет опровержения того, что Аллах является телом и что его атрибуты являются телами или явлениями».
Ваххабиты очень любят говорить слова уподобляющие Аллаха Своим творениям, и вот бывший муфтий Саудовской Аравии, («Назарат ва та’кибат аля ма фи китаби салафият», стр. 40, издательство «Дар аль-Ватан», Эр-Рияд)Салих Усеймин говорит: «Всевышний Аллах утвердился на троне».
Также Усеймин говорит: «Курсий – это место для обеих ног Аллаха» (книга «Толкование аят аль-Курсий», стр. 19).
Также ваххабиты говорят о движении Всевышнего Аллаха. Тот же самый Усеймин говорит: «Аллах двигается» («Фатава аль-Акида» стр. 742).
Но и самое известное для нас это переводы Коранов, которые распространяют и среди нас. К примеру перевод Кулиева. Буквально переведя аяты, он во многих местах пишет: «Вознесся (Утвердился) на троне» (7:54, 10:3, 13:2, 20:5, 25:59, 32:4, 57:4).
Причина всех этих убеждений заключается в их буквальном переводе Священного текста Корана. Вначале ваххабиты говорили, что нельзя толковать Коран, но современные ваххабиты, когда поняли, что этот их метод не принесет плоды, потому что любой разумный человек знает что необходимо толковать для того, чтобы правильно понять, они поменяли тактику. Они признали, что нужно толковать, но теперь сами они толкуют по своему разумению.
Описывая Всевышнего Аллаха такими атрибутами, которые могут быть только у творений, они говорят: «Мы описываем Его так как Он описал себя Сам», или, описав атрибутом творения, говорят: «Без уподобления творениям».
Опровергнуть эти их слова можно просто логикой. Во-первых, Всевышний Аллах ни в одном месте в Коране не описывает Себя словами «Утвердившийся на троне» или «Имеющий руки и ноги», или же «Имеющий два глаза». Этого просто нет в Коране и нет в Сунне, а есть только в книгах хашавитов, т.е. ваххабитов уподобляющих Аллаха творениям.
А говорящий «Без уподобления творениям» подобен тому, кто говорит: «Я держу пост», но при этом кушает весь день.
Далее.
Всевышний Аллах в Коране говорит:
هُوَ الَّذِيَ أَنزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُّحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ في قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاء الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاء تَأْوِيلِهِ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلاَّ اللّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِّنْ عِندِ رَبِّنَا وَمَا يَذَّكَّرُ إِلاَّ أُوْلُواْ الألْبَابِ
«Он – Тот, Кто ниспослал тебе Писание, в котором есть ясно изложенные аяты (мухкамат), составляющие мать Писания, а также другие аяты, являющиеся иносказательными (муташаббиха). Те, чьи сердца уклоняются (от истины), следуют за иносказательными аятами, желая посеять смуту и добиться толкования, хотя толкования этого не знает никто, кроме Аллаха, и ученых обладающих основательными, глубокими знаниями. Они говорят: «Мы уверовали в него. Все это – от нашего Господа». Но понимают назидание только обладающие разумом».
Всевышний Аллах не сказал просто, что есть аяты с ясным смыслом и аяты с иносказательным смыслом. Всевышний Аллах сказал, что аяты мухкамат – это Мать писания. Мать писания – это то, к чему сводится все писание. Писание – это то, что ниспослал Аллах, т.е. Коран. Всевышний Аллах назвал ясные аяты Матерью писания, потому что нужно основываться на них, когда возникают противоречия (хиляф) между мусульманами. Мать – это то, от чего рождается и происходит какая-либо вещь. Далее Всевышний Аллах сказал, «وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ» - «А также другие аяты, являющиеся иносказательными». Слово «Другие», указывает на то, что основа Корана базируется на ясных аятах (Мухкамат), а вовсе не на иносказательных. Так же указывает на то, что аятов муташаббихат, в Коране не много.
Теперь обратите внимание на то, как нам Всевышний разъясняет истинный путь. Он сказал: «Те, чьи сердца уклоняются (от истины), следуют за иносказательными аятами, желая посеять смуту и добиться толкования, хотя толкования этого не знает никто, кроме Аллаха, и ученых обладающих основательными, глубокими знаниями». Этим самым, Всевышний Аллах делит людей на две категории. Те, в сердцах которых есть уклонение от истины, как об этом написано в Коране, и те в сердцах, которых нет уклонения, как это понимается от смысла этого аята, и написанного в других аятах. Всевышний Аллах указывает, чтобы мы следовали ясным аятам, а на счет иносказательных говорит, что их знает только Сам Аллах и те ученые, которых Он одарил глубокими знаниями. А тех людей, кто за основу берет иносказательные аяты Аллах назвал «Те, чьи сердца уклоняются (от истины), следуют за иносказательными аятами, желая посеять смуту и добиться толкования». Очевидно, что они пытаются посеять смуту среди мусульман, и ввести их в заблуждение. Поэтому надо относиться серьезно к Речи Аллаха, и основываться на ясных аятах. Нельзя сводить ясные аяты в соответствие с иносказательными, а надо иносказательные приводить в соответствие с ясными, чтобы не получилось искажении Корана. Те, кто сводит ясные аяты в соответствии с иносказательными, поистине это те, кто искажают Мать писания, т.е. ее основу, которая является основой Пророчества Посланника Аллаха , и его призыва. Это тот путь, который разъяснил нам Всевышний Аллах, чтобы мы знали, как нужно следовать Корану, который ниспослал Аллах Свят Он и Велик, наставлением для человечества, И
«يخرج من الظلمات الى النور» выводящим от мрака к свету.
По единогласному мнению ученых Ахлу сунна вал Джамаа, к ясным аятам, относятся такие аяты как:
بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِِ
.1 قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ 2. اللَّهُ الصَّمَدُ 3. لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ 4. وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُواً أَحَدٌ
1. Скажи: «Он – Аллах Единый, 2. Аллах Самодостаточный. 3. Он не родил и не был рожден, 4. И нет никого, равного Ему».
Эта сура равняется трети Корана, как об этом сказал Пророк . Это есть сущность единобожия.
Также относится к ясным аятам:
لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ
«Нет ничего подобного Ему» (Сура «аш-Шура», аят 11).
Эти аяты, ясные аяты, они – Мать писания. Нельзя отходить от них, а наоборот, нужно другие аяты связывать с этими аятами. Нельзя говорить, что эти аяты иносказательные.
Аят «Нет ничего подобного Ему», отрицает подобие Аллаха в Его сущности, Его качествах и делах, самым кратким, лаконичным выражением. Это основа единобожия Ахлу сунна вал джамаа, это основа единобожия людей истины, единобожия в его Сущности, в Его качествах и делах. Этот аят – основа, на которую опираются, когда возникает противоречие в понимании других аятов единобожия из Корана.
Теперь. Что же нам необходимо делать, когда нам встречаются, будь то аяты, или хадисы, или высказывания ученых буквальный смымсл которых?!
Имам Газали в своей книге «Ильджамуль Г1авам» говорит:
«Действительность пути праведных предшественников (Салаф салих), а он для нас является истинной, это то, что человек, до которого дошли хадисы (буквальный смысл которых указывает на телесность Всевышнего Аллаха, или стороны или место), должен сделать 7 вещей:
1. Такдис – необходимость отказаться от приписывания Аллаху телесность, и все что с этим связано.
2. Тасдык – это вера в то, что сказал Пророк , и в то, что он сказал это истина, и он прав в том, что сказал, и это истина в том смысле, в котором он говорил.
3. И’тирафу билль ‘Аджз – это признание того, что узнать цель этих выражений нам не под силу, и что это не относится к нашим обязанностям.
4. Сукут – не спрашивать и не углубляться в смысле этих слов, и знать, что вопросы о них это нововведение (бад’а), и что если углубляться в них то человек становится близок к неверию, сами того не зная.
5. Аль-Имсак – не склонять эти выражения, не переводить на другие языки, не добавлять и не убавлять ничего, а говорить только этим выражением, только этими словами (т.е. так как в оригинале на арабском языке, прим. Перевод.).
6. Аль-Каффу – воздержание от рассказывания их и размышления в них.
7. Ат-Таслим ли ахлихи – не быть убежденным в том, что если нам не известен их смысл из-за нашей слабости, что также не был известен смысл Пророку , или другим пророкам, или праведникам или приближенным рабам Аллаха.
Эти 7 функций, в обязательности, для каждого простолюдина, в которых были убеждены наши праведные предшественники – саляфы, и нельзя думать обратное в отношении саляфов».
А теперь, обратите внимание что говорит Ибн Таймийа, основатель вероубеждения ваххабитов. В своей книге «Ат-Тасис фи радд усус ат-такдис»: «Ни в Коране, ни в Сунне, ни в словах салафов и имамов нет опровержения того, что Аллах является телом и что его атрибуты являются телами или явлениями» (т. 1, с. 101).
Действительно ли это так??
Посмотрим в книгах, что же говорили ученые имамы и саляфы об этом?
Абу Мансур аль-Багдади приводит слова сподвижника и четвертого праведного халифа, Али ибн Абу Талиба , про которого Пророк  сказал: «Я город знаний, а Али , врата в этот город»:
كان الله ولا مكان، وهو الان على ما عليه كان اهـ. أي بلا مكان.
«Аллах был, и не было места. И Он теперь так, как был и до этого, т.е. без места» («аль-Фарк байна аль-Фирак», стр. 333).
Также Али ибн Абу Талиб  сказал:
"إن الله تعالى خلق العرش إظهارًا لقدرته لا مكانا لذاته" أ هـ
«Поистине Всевышний Аллах создал Трон, проявляя Свое могущество, а не местом для Себя» («аль-Фирак байна аль-Фирак», стр. 333).
Также Али ибн Абу Талиб  сказал:
من زعم أن إلهنا محدود فقد جهل الخالق المعبود
«Кто утверждает, что наш Господь ограниченный, тот не знает Создателя, которому следует поклоняться» («Хульят аль-Авлия», т.1, стр. 73).
Имам Ан-Ну’ман ибн Сабит Абу Ханифа (умер 150 г. по хиджре), эпоним ханафитского мазхаба сказал:
ولو كان محتاجا إلى الجلوس والقرار فقبل خلق العرش أين كان الله، تعالى الله عن ذلك علوا كبيرا
«Если бы Он нуждался в сидении или местопребывании, тогда где же Аллах был до сотворения Трона? Аллах превыше этого» («Аль-Фикх аль-Авсат» стр. 25).
Имам Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии (умер в 204г по хиджре), эпоним шафиитского мазхаба сказал:
"إنه تعالى كان ولا مكان فخلق المكان وهو على صفة الأزلية كما كان قبل خلقه المكان لا يجوز عليه التغيير في ذاته ولا التبديل في صفاته "
«Поистине Он был, и не было места, Он создал место, а Сам так как был в Азале , как был до сотворения места. Нельзя применять к Нему понятие изменения, в сущности, и в качествах» («Итхаф ас-садат аль-муттакин», т.2, стр. 24).
Имам ат-Тахави (умер в 321 г. по хиджре) сказал:
"وتعالى- أي الله- عن الحدود والغايات والأركان والأعضاء والأدوات، لا تحويه الجهات الست كسائر المبتدعات "
«Он превыше тех ограничений, что накладывают на Него, превыше того, чтобы быть в каких-то рамках или иметь части или конечности. Он не содержится в шести сторонах света, как все сотворенные вещи» («Акида ат-Тахавия»).
Аль-Хафиз Мухаммад ибн Хаббан, автор достоверного сборника хадисов «Сахих ибн Хаббан» (умер в 354 г. по хиджре) сказал:
"كان- الله- ولا زمان ولا مكان" اهـ.
«Аллах был, и не было ни места, ни времени» («Сахих ибн Хаббан», приводя хадис № 6247).
Абу Бакр Мухаммад аль-Бакилани (умер в 403 г. по хиджре) сказал:
"ولا نقول إن العرش له- أي الله- قرار ولا مكان، لأن الله تعالى كان ولا مكان، فلما خلق المكان لم يتغير عما كان"اهـ.
«Мы не говорим что Трон, это местопребывание Аллаха, и не говорим что это его место, потому что Всевышний Аллах был, и не было для Него места, а когда создал место, Он не изменился в том положении, в котором был» («Аль-Инсаф фи мА яджибу и’тикадуху», стр. 65).
Как видите, все признанные ученые салафов говорили и утверждали, что Всевышнему Аллаху нельзя приписывать ни место, ни время, ни изменение в сущности или качествах. И если мы искренние мусульмане, которым дорога своя религия, которые любят Всевышнего Аллаха, мы не должны приписывать Аллаху такие недопустимые качества. Всевышний Аллах чист от того, что они Ему приписывают.
Дай Аллах нам истинного вероубеждения, да покажет Аллах нам истину истиной, а ложь ложью. И да сохранит нас, наших родных, близких, наших Устазов, всех кто их любит и всех кого любят они, от бед обоих миров. Амин!

Tags: Акида, Трон, ваххабизм, вероучение

Тавассуль-путь к Раю, ширк-путь в ад.

Все чаще и чаще приходиться читать и встречать людей говорящих, что ширк многобожников времен джахилиййи , заключался только в том, что они поклонялись идолам, чтобы те приблизили их к Богу и только. Что именно по этой причине и, ни какой иной причине, они считались многобожниками, и с ними предписано было воевать. И говорят, что их поклонение заключалось в том, что они взывали к идолам. Этим самым они хотят назвать тавассуль (посредничество) ширком (многобожием) и получить возможность называть мусульман делающих тавассуль многобожниками т. к. тавассуль это просьба, обращенная к Аллаху посредством кого-то. По сути, это является одним из путей приближения к Аллаху. Почему они этот тавассуль сравнили с многобожием язычников?! Потому что люди, не имеющие исламских знаний, на первый взгляд не увидят разницы между тем, что говорили многобожники и тем, что делают истинные мусульмане, поэтому враги Ислама огромное значение придают донесению до людей искаженной информации о тавассуле. Также это способствует появлению разногласия среди мусульман, их разобщению. И те невольные в своих убеждениях люди, которых запрограммировали враги Ислама этой идеологией, начинают приписывать мусульманам ширк, что дает им право (как они полагают) убивать мусульман, завладеть их имуществом. Но, в то же время они не создают столько проблем настоящим многобожникам и неверным, сколько создают мусульманам делающим тавассуль.

Тавассуль – это обращение к Аллаху посредством другого человека или прекрасными именами Аллаха или своими хорошими поступками. К примеру, обращение в таком виде: «О Аллах я обращаюсь к Тебе посредством Мухаммада (да благословит его аллах и приветствует), Пророка милости, исполни нашу нужду», или «…посредством наших хороших поступков» или же «…посредством Твои прекрасных имен» и т.д.
Говоря, что тавассуль это проявление многобожия, некоторые люди приводят аяты Корана, в которых Всевышний Аллах рассказывает о язычниках. Они относя эти аяты к мусульманам обвиняют их в неверии или ширке. К примеру, они приводят следующий аят:
А те, которые взяли себе вместо Него других покровителей и помощников, говорят: «Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе» («Толпы», 4).
Приведя этот аят, они хотят сказать, что только из-за обращения к другим, желая приблизиться к Богу, они стали многобожниками, и было дозволенно их убивать и присваивать их имущество. То, что делали эти язычники, они сравнивают с тавассулем, который делают мусульмане, и мусульман называют многобожниками.
Далее мы по воле Аллаха постараемся внести ясность в этот вопрос. Всевышний Аллах в Коране говорит (смысл):
Они сказали: «Отец наш! Попроси прощения нашим грехам. Воистину, мы были грешниками». Он сказал: «Я попрошу моего Господа простить вас, ведь Он – Прощающий, Милосердный» (Сура «Йусуф», аяты 97-98).
Здесь Всевышний Аллах рассказывает случай из жизни пророка Я’куба (мир ему) и его сыновей. Сыновья обратились к своему отцу с просьбой обратиться к Аллаху. Это и называется тавассуль, т.е. сыновья обратились к Аллаху посредством своего отца – пророка Я’куба (мир ему). Но если этим людям привести этот аят, то они начинают говорить, что тавассуль можно делать только при жизни того человека, и он должен присутствовать рядом.
А мы снова вернемся к Сунне Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и посмотрим, действительно ли необходимо, чтобы человек, посредством которого мы просим, должен быть живым и присутствовать рядом. Во-первых, мы не нашли ни одного изречения и даже намека, где бы такое говорилось. Если такие изречения знают те, кто считает это многобожием, пусть приведут.
Во-вторых, в Сунне есть обратное тому, что они утверждают. Усман ибн Хунайф рассказал следующее: «Один человек по своей нужде ходил к Усману ибн Аффану, но повелитель правоверных (по какой-то причине) не выполнял нужду этого человека. Тогда этот человек встретил Усмана бину Хунайфа и пожаловался ему. Усман бину Хунайф сказал этому человеку: «Сходи в комнату для омовения, соверши омовение, затем иди в мечеть, соверши намаз два ракаата и скажи: «О Аллах, я прошу Тебя и обращаюсь к Тебе посредством Твоего Пророка Мухаммада, Пророка милости. О Мухаммад, я обращаюсь через твое посредничество к твоему Господу (Аллаху), чтоб Он выполнил мою просьбу». Потом излагай свою просьбу». Следуя данному совету, тот человек сделал то, чему его научил Усман ибн Хунайф и направился к двери повелителя правоверных. Как только он дошел до двери повелителя, его взяли за руку, и повели вовнутрь. Повелитель правоверных посадил его рядом с собой на ковер и спросил о его нужде. Тот изложил о ней, и повелитель правоверных ее исполнил и сказал: «Я забыл про эту твою просьбу, если у тебя будет еще какая-нибудь нужда, то приходи ко мне». Когда человек вышел из дома повелителя правоверных, он встретил Усмана ибн Хунайфа и сказал ему: «Да вознаградит тебя Аллах, повелитель правоверных не выполнял мою просьбу, пока ты с ним не поговорил обо мне». Усман ибн Хунайф ответил: «Клянусь Аллахом, я с ним (с повелителем правоверных) не говорил о тебе, но я видел, как к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) приходил слепой человек и пожаловался на то, что он потерял зрение и Пророк ему сказал: «Может ты потерпишь?» Слепец ответил: «О, Посланник Аллаха, у меня нет никого, чтоб вести меня по моим нуждам, поэтому я испытываю трудности». В ответ ему Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Сходи в комнату для омовения, соверши омовение, затем двухракаатный намаз и читай дуа (мольбу): - О Аллах, я прошу Тебя и обращаюсь к Тебе посредством Твоего Пророка Мухаммада, Пророка милости. О Мухаммад , я обращаюсь через твое посредничество к твоему Господу (Аллаху), чтоб Он выполнил мою просьбу». Потом излагай свою просьбу». Клянусь Аллахом, мы не успели разойтись и разговор наш не очень продлился, как зашел тот человек и он стал зрячим, будто он и не был слепым».
Этот достоверный хадис приводят Табрани в книге «Ас-Сагир» № 508, а также Тирмизи и Ибн Мажах. Так же этот хадис приводят Хаким в «Мустадраке» № 1966. Он сказал, что этот хадис достоверный согласно требованиям достоверности имама Бухари.
Как мы видим, посредством Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) просили и после его перехода в мир вечный. Но когда приводят этот хадис, любители обвинять мусульман, не найдя иного выхода, начинают критиковать хадис якобы он «слабый» и не заслуживает доверия. Но, это лишь показывает их фанатичность в своих убеждениях, поскольку ученые-хадисоведы, которые приводят этот хадис, и называют его достоверным, являются всеми признанными учеными, и они считают этот хадис заслуживающим доверия. А к тем людям, которые критикуют хадис, возникает вопрос: «Неужели все эти признанные ученые не знали, что такое многобожие, не знали, разрешен тавассуль или нет, не знали степень достоверности хадиса, когда называли его достоверным, тем самым обманув нас с вами, и неужели они тоже были многобожниками?».
Также, аль-Хафиз Ибн Хажар аль-Аскалани в книге «Фатхул Бари» (толкование хадисов Бухари) пишет, что Ибн Аби Шайба передал достоверный хадис (номер хадиса 32002), в котором говорится следующее: «Во время правления Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах) один человек подошел к могиле Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и сказал: «О, посланник Аллаха, попроси дождь для своей уммы (общины), воистину она погибла (попала в беду)!» После этого к этому человеку подошел один человек во сне и сказал: «Сходи к Умару, передай ему салам и расскажи ему, что у вас пойдет дождь. Еще скажи ему (Умару), чтобы он придерживался (держал возле себя) умных (богобоязненных, находчивых) людей». Когда об этом рассказали Умару (да будет доволен им Аллах), он заплакал и сказал: «О, Всевышний, я не перехожу, кроме как из-за необходимости (т.е. когда я не нахожу такого умного, богобоязненного человека, тогда я перехожу к другому, более достойному)!» Далее Ибн Хажар говорит, что просящий в данном хадисе – сподвижник Пророка Билял ибн аль-Харис. В другом предании этого хадиса говорится о том, что пришедший во сне был наш Пророк (да благословит его Аллах и приветствует).
Ибн Хажар аль-Аскалани в своей книге «Фатхул Бари» (том 2, стр. 495) подтверждает достоверность этого хадиса. Также этот хадис приведен в книге Ибн Касира «Аль-Бидая ва Нихая» (том 7, стр. 105), и также подтверждает достоверность данного хадиса. И вопрос: «Неужели и Ибн Хаджар и Ибн Касир не понимали что такое тавассуль, не знали значения многобожия, и являлись многобожниками?» Да сохранит Аллах мусульман от такого заблуждения. Аминь!
Также, они говорят, что условием для тавассуля является присутствие посредника рядом с просящим. Но Сунна Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и ) повествует об обратном. Имам Ахмад (да помилует его Аллах) рассказывает: «Я совершил паломничество, пять раз, два раза из них на седле (т.е. верхом на лошади или верблюде), а три раза – пешком. Однажды по дороге в хадж я заблудился и стал изрекать: «О, рабы Аллаха, направьте меня на дорогу». Я повторял эти слова, пока не наткнулся на дорогу».
Этот случай рассказали хадисовед, имам аль-Байхаки в книге «Ша’бул-иман» (под номером-7697, том-6, стр-128). Так же об этом случае пишет Ибн Касир в книге «Аль-Бидая ва Ннихаят», в разделе о жизни имама Ахмада (да помилует его Аллах). Вопрос: «Неужели и имам Ахмад не понимал тавассуль и ширк, неужели и он был в заблуждении?»
Имам ан-Навави в своей книге «Аль-азкар» пишет: «Поистине, если среди них (среди мусульман любой местности) есть человек известный своими благими деяниями, то желательно просить дождь посредством этого человека. При этом следует говорить: «О Аллах, мы просим Тебя о дожде и обращаемся к Тебе посредством заступничества Твоего такого-то раба», – ибо Умар бину Хаттаб попросил дождь посредством Аббаса». Далее имам Навави говорит: «О просьбе дождя посредством хороших людей передается и от (сподвижника Пророка) Муавията» (стр.160).
Ибн Хажар аль-Хайтами – один из самых выдающихся ученых шафиитской правовой школы, автор известного трактата шариатского права (фикх) «Тухфатул мухтаж» в своей книге «Хашиятул изах» пишет:
«Если среди всех ученных мира выбрать, допустим, сто наилучших из них, то ни один из них не отрицает дозволенность обращения к Аллаху посредством его рабов, если придерживаться основ правильного вероучения, т.е., если прибегающий к посреднику убежден, что истинно дающий, помогающий и уберегающий Всемогущий Аллах. В таком случае любое противоречащее мнению этих ученых убеждение неприемлемо по шариату» (стр. 499).
Вопрос: «Неужели имам ан-Навави и Ибн Хаджар аль-Хайтами, также не были осведомлены о тавассуле и ширке, и неужели они призывали совершать многобожие?» Разумный человек сделает соответствующие выводы. Да поможет Аллах.
Так как любители обвинять мусульман говорят о том, что язычников считали многобожниками только из-за их обращения к идолам ради приближения к Аллаху, далее мы разберем, в чем же заключалась суть ширка у доисламских язычников. В первую очередь мы должны знать, что такое вообще ширк. Многобожие – это убеждение, что у Аллаха в Его сущности, атрибутах и деяниях есть соучастник. Человек, который умрет в ширке, будет лишен милости Аллаха и окажется вечно в аду. Всевышний Аллах в Коране говорит (смысл):
«Поистине, если ты впадёшь в многобожие, тщетными окажутся дела твои, и непременно окажешься ты в числе потерпевших убыток!» («Толпы», 65).
Также мы должны понимать, что является поклонением. Поклонение – это служение с признанием божественности и полного смирения и подчинения, тому, кому поклоняешься. Поэтому:
1. Если человек не считает того, которого просит достойным поклонения, эта просьба не будет поклонением. Если бы это считалось поклонением то и любая просьба обращеная к кому-либо, считалось бы поклонением.
2. Если не проявлять полноценной смиренности и подчинения, как подобает, это также не является поклонением. Если бы это считалось поклонением, то просьба о спасении утопающего также считалось бы поклонением.
3. Если нет намерения поклоняться, это также не является поклонением. Если бы это было поклонением, то Аллах не приказал бы ангелам сделать земной поклон Адаму (мир ему). И если бы без намерения считалось бы поклонением, то намерение не стало бы обязательным условием для всех видов поклонения, как например намаз не считается действительным без намерения.


Так в чем же заключался ширк язычников?
Из некоторых аятов Корана на первый взгляд видится, что язычники признавали то, что Аллах является Создателем всего сущего и управляющим всеми созданиями. Как, например в аяте (смысл):
«Если ты спросишь их: «Кто сотворил небеса и землю?» – они непременно скажут: «Их сотворил Могущественный, Знающий» («Украшения», аят 9).
Но в, то, же время, они не совсем признавали Единственность Аллаха в господстве над Его творениями, (Таухид ар-Руббубийа), они были убеждены, что есть другие божества, которым подвластны некоторые дела в управлении миром, и что каждому божеству подвластны определенные дела в этом. На это указывают аяты из Корана:
1. Во-первых, истинный мусульманин, муваххид убежден, что могущество принадлежит только одному Аллаху, и по этому поводу Аллах в Коране говорит (смысл):

«Если кто жаждет могущества, то ведь могущество целиком принадлежит Аллаху» («Аль-Фатыр», аят 10).

Но что касается многобожников времен джахилиййи, то об их убеждении говорит Аллах в следующем аяте (смысл):
.
«Они стали поклоняться наряду с Аллахом другим богам, чтобы те одарили их могуществом» (Сура «Марьям», аят 81).

Нам здесь видна одна из причин, из-за которых язычников считали делающими ширк (многобожие), ведь они придавали соучастника в качествах Аллаха.

2. Во-вторых, истинный мусульманин, муваххид убежден, что помощь принадлежит только Аллаху, и всегда сохраняет убеждение в словах Аллаха (смысл):
«И нет помощи кроме как от Аллаха Могущественного и Мудрого» (Сура «Семейство Имрана» аят 125).
А что касается многобожников во времена послания Пророка да благословит его Аллах и приветствует, то они были убеждены, что помощь принадлежит их идолам и вымышленным божествам, и по этому поводу Всевышний Аллах говорит (смысл):
«Но они поклоняются вместо Аллаха другим богам в надежде на то, что им окажут помощь (отвергнут наказание Аллаха с помощью своих божеств, как они и утверждали)» (Тафсир «Джалалайни», сура «Ясин», аят 74).

Как видим, это стало еще одной причиной того, что язычников считали многобожниками, то, что по их убеждениям их вымышленные божества могли помочь избежать наказания Аллаха, если даже Аллах захочет их наказать. Убеждение истинного мусульманина, муваххида связаны с таким убеждением, что, если даже кто-то и помогает, то помогает только по воле Всемогущего Аллаха, и без Его воли никто не способен ни на что, даже дышать или пошевелить пальцем, не говоря уже о помощи.
3. Истинный мусульманин убежден, что управление всем принадлежит только Аллаху. Но некоторые мушрики (многобожники), просили своих идолов о ниспослании дождя. Ибн Хишам приводит в своей истории, что первым кто принес идолы в Мекку, был Амр ибн Лухайу. Когда он возвращался с земли Шама, он увидел людей, поклоняющихся идолам, и спросил у них: «Что за идолы, которым вы поклоняетесь?», на что получил ответ: «Это идолы, которым мы поклоняемся, у которых мы просим дождь, и они нам его дают, у которых мы просим помощи, и они нам помогают». Тогда Амр ибн Лухайу им сказал: «Не дадите ли вы мне одного из них, чтобы я его взял не землю аравии и чтобы мы тоже поклонялись им?». Таким образом, он привез одного идола в аравию, его звали Хабаль, поставил его на крышу священной Каабы и призвал людей поклоняться ему.
Здесь мы видим, что у этих многобожников были убеждения в том, что эти идолы управляют миром, что они посылают дождь, и они помогают в беде. Но как, же далеки истинные мусульмане, делающие тавассуль от этих язычников в своих убеждениях, но все равно некоторые невежды и враги Ислама пытаются всевозможными фальсификациями поставить их в один ряд. Аллах всему Свидетель, и всем нам предстоит стать перед Ним в Судный день.
4. Далее мы знаем, что истинный мусульманин, единобожник убежден, что прошение грехов и заступничество (шафаат) принадлежит Аллаху. Знаем, что нет иного прощающего грехи кроме Милостивого Аллаха, и что никто не имеет заступничества кроме как по воле Аллаха. Всевышний Аллах в Коране говорит (смысл):
«…И попросили прощения за свои грехи, – ведь кто прощает грехи, кроме Аллаха?» (Сура «Семейство Имрана», аят 135).

А что касается многобожников, то они были убеждены что заступничество (шафаат) находится в руках идолов и вымышленных божеств. Это доказывает аяты ниспосланные Аллахом отрицая то, что у идолов находится заступничество (шафаат). Всевышний Аллах в Коране говорит (смысл):
«Также не обретет права заступничества, кроме тех, у кого был завет с Аллахом» (Сура «Марьям», аят 87).

Также Аллах сказал (смысл):
«Ничье заступничество перед Ним не принесет пользы, (сказано отвергая слова многобожнгиков, что их божества сделают им шафаат) кроме тех, кому будет дозволено» ( Тафсир «Джалалайни», сура «Сабаъ», аят 23).

Также Всевышний Аллах сказал (смысл):
«Те, к кому вы взываете помимо Него, не владеют заступничеством. Заступаться будут только за тех или только те, которые осознанно засвидетельствовали истину» (Сура «Украшения» аят 86).

Из этой речи Аллаха понятно, что Всевышний Аллах, отрицая убеждения многобожников, что идолы способны сделать заступничество, говорит, что это не так. Если бы у них не было этих убеждений, то не было бы смысла отрицать этого. А что же касается мусульман, то они убеждены, что будет заступничество Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), ученых и любимцев Аллаха после того, как Всемогущий Аллах даст им право на заступничество. О том, что будет дано такое право, свидетельствуют множество хадисов, также из этого аята становится ясным, что будет дано заступничество, ведь Аллах говорит (смысл): «…кроме тех, кому будет дозволено» (Сура «Сабаъ», аят 23)

5. Также истинный мусульманин, единобожник убежден, что право на определение дозволенного и запретного принадлежит только Всезнающему Аллаху, ведь Он в Коране сказал (смысл):
«Решение принимает только Аллах» (Сура «Юсуф», аят 40).

А что касается многобожников, то они убеждены, что это право принадлежит их монахам и священникам. Об это говорит Сам Всевышний Аллах в Коране (смысл):
«Они признали господами помимо Аллаха (тем, что последовали за ними в том, что они сделали дозволенным то, что Аллах запретил, и сделали запретным то, что разрешил Он) своих первосвященников и монахов» (Тафсир «Джалалайни» Сура «Тавба», аят 31).

Многобожники были убеждены, что их священники и монахи узаконивают, и могут сделать дозволенное запретным и запретное дозволенным из мирских благ.
6. Также известно, что истинный единобожник, убежден, что в делах Аллаха никто не принимает участия и ни в ком Аллах не нуждается. А что касается многобожников, то если даже они признавали, от безвыходности то, что небеса и земли сотворил Аллах, они были убеждены, что их идолы принимают участие в делах Аллаха. И отрицая это, Всевышний Аллах ниспослал аят в Коране (смысл):
«Аллах не взял Себе сына, и нет наряду с Ним другого бога. В противном случае каждый бог владел бы тем, что сотворил, и одни из них возвысились бы над другими, пречист Аллах от того, что они приписывают Ему!» (Сура «Верующие», аят 91).

Всевышний Аллах говорит, что «каждый владел бы тем, что сотворил», и каждый управлял бы своим творением, как это делают на земле короли, управляя своими королевствами. И один мог бы препятствовать другому, что-то создавать. Как видим, у многобожников были и такие убеждения, и Всевышний Аллах, отрицая их убеждения, ниспослал этот аят.
7. Также многобожники отрицали некоторые качества Всевышнего Аллаха. Многобожники не верили в то, что Аллах воскресит людей в Судный день, они считали это невозможным. По этому поводу Всевышний Аллах в Коране говорит (смысл):
«Они сказали (отрицая воскрешение): "Неужели после того, как от нас останутся кости и частички, мы будем воскрешены в новом творении?"» (Тафсир «Джалалайни» сура «аль-Исра», аят 49).

Здесь перечислены убеждения, одно которое достаточно для того чтобы их посчитали неверными и многобожниками. Из всех этих и других убеждений не бывает у истинного мусульманина ничего, и тот, кто, приписывая мусульманину эти и подобные убеждения, называет его многобожником, берет на себя великий грех, который может его самого вывести из религии.
В действительности, у тех многобожников не было одного обозначенного убеждения. Они меняли свои убеждения в зависимости от обстоятельств и разных причин. Одни из них были убеждены во всемогуществе их божеств, как например многобожники времен пророка Ибрахима (мир ему), которые поклонялись звездам, солнцу или луне. Другие из многобожников ограничивали мощь своих идолов в прощении грехов, или заступничестве, или в получении величии или в помощи в победе над врагами и т. д. Кто желает более подробно узнать о язычниках и многобожниках того времени, можете посмотреть в книге «Аль-милаль ва-ннихаль».
Теперь нам стало ясно дорогие братья, что ширк язычников заключался не только в том, что они поклонялись идолам, чтобы те их приблизили к Аллаху, и что проведение параллели между теми язычниками и мусульманами, делающими тавассуль, есть самое настоящее невежество и заблуждение. И за обвинение мусульман в ширке или неверии, может вывести из религии самого обвинителя, потому что в хадисе Пророка (да благословит его Аллах и приветствует сказано: «Для моей общины существует три категории людей, от которых исходит большая опасность и угроза. Из их числа является человек, который прочтет Коран, увидит его красоту и наденет он халат Ислама, дарованный Аллахом, и после этого он вытащит свой меч против соседа, нанесет по нему удар и обвинит его в язычестве». Кто-то из находящихся рядом спросил: «О, Посланник Аллаха да благословит его Аллах и приветствует! Кто из них заслуживает ширк: тот, кто обвинит или же тот, кого обвинят?» Пророк да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Тот, кто обвинит в язычестве, он достоин этого». Хадис передал Табрани (см. «Канз аль-‘уммаль», т. 11, с. 105, 31359-й хадис).

Да убережет нас Аллах от заблуждений и наставит на истинный путь. И да поможет нам Аллах увидеть истину истиной, а ложь ложью. Амин я Муджиб!

Вокруг хадиса: «Истина вместе с Али, Али вместе с истиной», он (Ибн Таймийа) говорит: «Это великая ложь и невежество. Поистине этот хадис никто не рассказал от Пророка (с.а.в), не с достоверными даже не со слабым иснадом (цепочкой передатчиков). Как можно говорить: «Они все рассказали этот хадис?», бывает ли лживее того, кто рассказывает от сподвижников и ученых хадис, что они его рассказали, в то время когда этот хадис не известен ни от одного из них вообще. Наоборот, этот хадис относится к самой явной лжи». (Минхадж ас-Сунна, 4/238).   В действительности, из передатчиков этого хадиса являются, из числа сподвижников:

1.      От правителя правоверных (р.а.). От него рассказали ат-Тирмизи в своем Сахихе, и Хаким в аль-Мустадрак.

2.      От Умму Салямя (р.а.).  От нее привели хадис: ат-Табарани, Абу Башр ад-Давлябий, аль-Хатиб аль-Багдади и Ибн Асакир.

3.      Са’д бин Аби Вакас (р.а.). От него рассказал хадис аль-Баззар. Хайсами после упоминания этого хадиса сказал: «Среди них (передатчиков хадиса) есть Са’д бин Шуайб, я его не знаю, а остальные рассказчики доверенные люди».

4.      Абу Саид альх-Худри (р.а.). От него рассказал аль-Хафиз Абу Я’ля, также рассказал от него Хайсами в книге «Муджмау ззаваид» и сказал: «Его передал Абу Я’ля, и люди которые его передали доверенные люди».

5.      Аиша (р.а.). Поистине она рассказала этот хадис, и он есть в книге «аль-Имамат ва ас-Сиясат» принадлежашая перу Ибн Кутайбат.

6.      Другие сподвижники рассказали этот хадис, и его привел Табарани в «аль-Кабир» .

 

Аль-Мутки сказал: «Будут среди людей разногласия и группы, а он (имеется в виду Али) и его сподвижники будут на истине» (Канз аль-Уммаль 11/621 и другие):

كنز العمال 11/621، الترمذي، المستدرك3 / 125، مجمع الزوائد 9 / 134، ترجمة أمير المؤمنين من تاريخ دمشق 3 / 118

Эти сподвижники рассказали этот хадис, и эти великие ученые и мухаддисы тоже рассказали от сподвижников, а Ибн Таймийа считает хадис ложным и тех кто его рассказывают самыми лживыми людьми. Что еще нужно чтобы понять кто такой Ибн Таймийа?!

Tags: ненависть к правителю правоверных

 

Мнение великих богословов, алимов о посредничестве.

 

После того как мы привели достоверные хадисы, доказывающие дозволенность посредничества и взывания, приведем мнения некоторых ученых по данному вопросу.

1. Имам Малик – эпоним мазхаба. Он сказал предводителю мусульман Мансуру в мечети пророка (с) (в Медине): «О, предводитель правоверных, ты не возвышай свой голос в этой мечети. Поистине уважение к Пророку (с) после его смерти должно быть таким же, каким оно было при его жизни». Мансур послушал имама Малика и спросил: «Как мне читать мольбу (дуа), повернувшись к Пророку (т.е. к его могиле) или повернувшись в сторону кибла (Каабы)?» Имам Малик ответил: «А почему ты отворачиваешься от него (от Пророка (с), от его могилы), ведь он твой посредник и посредник твоего отца – Адама? Наоборот, ты повернись в его сторону и попроси у него посредничество».

Приводится по книге «Гаяту-ссул фи хасаиси Расул (с)» (том 1, стр. 275).    

2. Имам Шафи – эпоним мазхаба.

Будучи в Багдаде, он посещал могилу имама Абу Ханифы. Сперва он приветствовал его, затем посредничеством его (имама Абу Ханифы) просил об исполнении своих нужд.

Есть также известные бейты имама Шафи: Род Пророка (с) – это мои ходатаи, посредники  (т.е. родственники пророка (с), такие как представители родов Бану-Хашим и Бану-Муталиб). И они – мое средство (приблизится по любви и достоинству) к нему (т.е. к пророку (с)).   Я надеюсь, что посредством их, свитки деяния мне дадут, с правой стороны, (т.е. в Судный день всем людям дадут свитки, на которых написано обо всех содеянных ими за всю жизнь деяниях. Те рабы Аллаха, которым дадут свитки с правой стороны будут счастливцами, а те, кто получат свитки с левой стороны или из-за спины, впадут в печаль и несчастье).

Таким образом, имам Шафи просил через посредничество имама Абу Ханифы. Он восхваляет родственников Пророка (с) и считает их своими заступниками и средством для приближения по достоинству и любви к Пророку (с). Далее он говорит, что он надеется на ходатайство, заступничество и посредничество рода Пророка (с) в День Суда, для приобретения счастья в Судный день. Это показывает отношение имама Шафи не только к посредничеству Пророка (с), но и других хороших людей.

Об этом пишут: Ибну Хажар (в книге «Саваикул мухрикат», стр.180) и Хафиз Абу-Бакар аль-Хатиб (в книге «Тарих», том 1, стр.123). Очевидно, что они тоже являются сторонниками имама Шафия его вопросу о посредничестве.

  3. Имам Ахмад ибн Ханбал – эпоним мазхаба, великий знаток хадисов, автор  большого сборника хадисов «Муснад».

Имам Ахмад рассказывает: «Я совершил паломничество, пять раз, два раза из них на седле (т.е. верхом на лошади или верблюде), а три раза – пешком. Однажды по дороге в хадж я заблудился и стал изрекать: «О, рабы Аллаха, направьте меня на дорогу». Я повторял эти слова, пока не наткнулся на дорогу».

Этот случай рассказали Хадисовед, имам Байхаки в книге «Ша’бул-иман» (под номером-7697, том-6, стр-128). Так же об этом случае пишет Ибну Кассир в книге «Аль-Бидаяту ва Ннихаят», в разделе о жизни имама Ахмада ((р).

4. Имам Навави (р) в своей книге «Аль-азкар» (стр.160) пишет: «Поистине, если среди них (среди мусульман любой местности) есть человек известный своими благими  деяниями, то желательно просить дождь посредством этого человека. При этом следует говорить: «О Аллах, мы просим Тебя о дожде и обращаемся к Тебе посредством заступничества Твоего такого-то раба», – ибо Умар бину Хаттаб (р) попросил дождь посредством Аббаса (р)». Далее имам Навави говорит: «О просьбе дождя посредством хороших людей передается и от (сподвижника пророка (с)) Муавията (р)».

8. Ибну Хажар Хайтами – один из самых выдающихся ученных шафиитского мазхаба, автор известного трактата шариатского права (фикх) «Тухфатул мухтаж» в своей книге «Хашиятул изах» (стр. 499).

«Если среди всех ученных мира выбрать, допустим, сто наилучших из них, то ни один из них не отрицает дозволенность обращения к Аллаху посредством его рабов, если придерживаться основ правильного вероучения, т.е., если прибегающий к посреднику убежден, что истинно дающий, помогающий и уберегающий Всемогущий Аллах. В таком случае любое противоречащее мнению этих ученых убеждение неприемлемо по шариату».

Да убережет нас Аллах от заблуждения и невежества.

Tags: Ученые и тавассуль

 

Посредничество других хороших людей, помимо Пророков (с).

 

Уважаемый братья, когда истина выявилась, когда достоверные хадисы доказали дозволенность посредничества пророка, находятся и те, кто не имея никаких аргументов не допускают обращения к Всевышнему посредством других хороших людей. Наша религия основывается на Коране, хадисах, на установлениях ученых, а не на мнениях таких людей, как мы. Мы не можем самостоятельно позволить или запретить что-либо в религии, ибо мы очень слабы в знаниях. Хвала Аллаху, есть сподвижники пророка (с), ученые, имамы мазхабов и их последователи, которые намного больше, чем мы знают о дозволенном и запретном, и за которыми мы обязаны следовать. Все они придерживаются мнения дозволенности тавасуля и взывания.

Человек желающий постичь истину обязательно последует за ними, и не будет копаться в хадисах, смысл которых ему не дано понять. Хадисы и доказательства мы привели для бараката, а не из-за не доверия к великим ученым, ибо все, что написано ими, взято из Корана и хадисов.

Что касается доказательства посредничества других, помимо пророков (с), то в Коране говорится:

 

قال يأيها الملأ أيكم في الهمزتين ما تقدم يأتيني بعرشها قبل أن يأتوني مسلمين. 

سورة النمل آية-38-40.

 

В Коране рассказывается случай с пророком Сулайманом (а.с). Он сказал, обращаясь к своим поданным: «О народ! Кто из вас принесет мне ее трон (королевы Билкис) до того, как они предстанут предо мною покорными. Силач из числа джиннов сказал: «Я принесу его тебе, прежде чем ты встанешь со своего места. А тот, который обладал сокровенными  знаниями из писания (это был Асиф бину Бархия) сказал: «Я принесу его тебе во мгновение ока». Не успел Сулайман отвернутся, как трон королевы Билкис, который находился на расстоянии нескольких тысяч километров оказался рядом. («Тафсирул-Жалалайни», сура «Ан-Намл», аяты 38-40).

Сулайман (а.с.) предлагает своим подданным (в число которых входят и люди и джины) совершить чудо, принеся большой трон королевы, находящийся очень далеко. Пророк Сулайман (а.с.) мог бы попросить об этом Аллаха, и Всевышний принял бы его просьбу, но он обратился к другим, помимо пророков, с этой просьбой. Известно, что пророки (с) непогрешимы, они убережены даже от совершения непристойностей. Если бы взывание и обращение с просьбой к другим, помимо пророков, являлось бы грехом или неверием, то пророк Сулайман (а.с.) никогда не сделал бы этого.

 

Во времена правления Умара бин Хаттаба (р) наступила засуха, и Умар (р) обратился к Всевышнему посредством Аббаса бин Абдул-Муталиба, такими словами: «О Аллах, это дядя пророка – Аббас. Мы обращаемся к тебе посредством него (Аббаса), чтоб Ты ниспослал нам дождь». [Аллах принял его посредничество] и [скоро] ниспослал им дождь. Потом Умар (р) обратился к людям и сказал: «О люди, воистину, Пророк (с) уважал и возвеличивал Аббаса как сын отца, поэтому вы следуйте за примером Пророка (с) в отношении его дяди Аббаса, и сделайте его посредником при наступлении беды».

Этот достоверный хадис приводит Хаким в «Мустадраке» (номер хадиса 5520). Этот хадис также приводит Бухари (под номером 3507 и 964).

Хотя Умар является более высокочтимым, чем Аббас, он молил Аллаха через посредничество Аббаса. Это, во-первых, говорит о том, что просить можно через посредничество и тех, кто не является пророком; во-вторых, – о том, что можно просить даже через посредничество тех, кто ниже просящего по достоинству. Кроме того, Умар рекомендует сподвижникам просить у Аллаха через посредничество Аббаса.

Хотя данный хадис извещает о поступках Умара и других сподвижников, он является доказательством дозволенности тавассуля из-за двух основательных причин.

Во-первых, в достоверном хадисе, приводимом Хакимом под номером 4557, о том, что пророк (с) сказал: «Аллах поместил истину на языке Умара и в его сердце».

 

إن الله جعل الحق على لسان عمر  وقلبه. رواه الحاكم في المستدرك برقم-4557,و في بعض النسخ برقم-4501. وقال بعده هذا الحديث صحيح على شرط الشيخين.

 

В другом хадисе пророка (с) сказано:

«Следуйте за теми, кто будет после меня, – за Абу Бакром и Умаром…»

Этот достоверный хадис приводит Хаким в книге Мустадрак (под номером 4507 и 4508).

Пророк (с) говорит о том, что последовав, Умару мы будем на истинном пути.

Во-вторых, сподвижники, присутствовавшие, когда Умар просил через посредничество Аббаса, подтвердили действие Умара и тем самым, данное действие Умара (р) стало единогласным решением всех сподвижников.

 

Таким образом, кто считает, что обращаться к Господу через посредничество хороших людей недозволенно, противоречит хадисам Пророка (с) и единогласному мнению сподвижников (р).

Кроме того, Пророк (с) учил сподвижников мольбе, читаемой по пути в мечеть на коллективный намаз. Он говорил: «О Аллах, воистину я прошу Тебя ради просящих Тебя…»

Этот достоверный хадис приводит Ибну Хузаймат («Мисбаху-ззужажат» том 1, стр. 98). Так же этот хадис приводит имам Ахмад (под номером 11172), Ибну Мажах (под номером 778) и другие хадисоведы.

Известно, что Пророк (с) – самый достойный из всех созданий Аллаха. Он не нуждается ни в чьем посредничестве, но просит «посредством просящих». Поскольку просящим Аллаха может быть любой мусульманин, а Пророк (с) учит своих сподвижников просить посредством просящих мусульман, это говорит о желательности прощения таким образом и о дозволенности просить даже посредством того, кто ниже себя по достоинству.

Если даже человек отправляется в мечеть пять раз в день, то желательно каждый раз читать это дуа (мольбу), ибо этому нас научил Пророк (с).

В другом хадисе Пророка (с) говорится, что мы получаем блага от Аллаха и победу над врагами посредством слабых из нас (т.е. ради бедных или больных, или инвалидов, проявляющих терпение в своей беде).

Это достоверный хадис, приводимый Хакимом (под номером 2689).

В другом хадисе Пророка (с) сказано: «У Аллаха есть создания (люди или ангелы), которых он создал для исполнения нужд людей, к которым обращаются люди с просьбой о помощи. Они (те, к которым обращаются за помощью), являются убереженными от мучений Аллаха».

В этом хадисе Пророк (с) явно дает знать, что некоторые рабы Аллаха могут помогать другим по воле Всевышнего. В хадисе нет и ограничения в помощи этих рабов. Следовательно, они могут помогать во всем, в чем им дозволено помогать, и непосредственно с помощью Всевышнего.

Хадис приводит Табрани в своей книге «Аль Кабир» (под номером 13334).

Tags: Тавассуль помимо Пророка (с)

 

Пророк (с) обучает сподвижников (р) тавассулю.

 

Передается от Усман бин Хунайфа, что к пророку (с) пришел слепой человек и, жалуясь на свою слепоту, сказал: «У меня нет никого, чтоб вести меня по моим нуждам, поэтому я испытываю трудности. В ответ ему пророк (с) сказал: «Пойди в  комнату для омовения, соверши омовение, затем – двухракаатный намаз и скажи: «О Аллах, я прошу Тебя и обращаюсь к Тебе посредством Твоего пророка Мухаммада (с), пророка милости. О Мухаммад, я обращаюсь через твое посредничество к твоему Господу (Аллаху), чтоб Он (Аллах) дал мне зрение. О Аллах, сделай его (пророка (с)) моим заступником и прими мое заступничество для меня самого». Рассказавший этот хадис Усман бин Хунайф говорит: «Клянусь Аллахом, мы не успели разойтись и разговор наш [не очень] продлился, как зашел тот слепец, будто он и не был слепым (т.е. он зашел зрячим)». 

Этот достоверный хадис, его приводит Хаким в своей книге «Аль-Мустадрак» (номер хадиса 1930).

В этом хадисе есть посредничество пророка (с), взывание к пророку помимо Аллаха в его (с) отсутствии, при жизни его (с). (слово – «зашел» тот слепец свидетельствует о том, что пророк (с) не присутствовал, когда тот слепец просил посредством него (с)).

Слепец, находясь вдали от пророка (с) сказал: «Обращаюсь к Тебе посредством Твоего пророка Мухаммада (с)». – Это и есть посредничество (тавассуль). Так же находясь вдали от пророка (с) слепец сказал: «О Мухаммад, я обращаюсь через твое посредничество к твоему Господу (Аллаху), чтоб Он (Аллах) дал мне зрение». Это есть взывание к другому, помимо Аллаха (истигъаса), и прошение чего-то через посредника. Как можно утверждать, что обращение к Господу через посредника неверие или заблуждение,  когда пророк (с) сам учил сподвижников (с) поступать таким образом?

Рабиат бин Каъб говорит: «Обычно я проводил ночи возле пророка (с), и [однажды] я пришел к Нему с водой для омовения и с другим необходимым. Тогда пророк (с) сказал: «Проси (т.е. проси, что хочешь)». Я сказал: «Я прошу тебя, твоего соседства в раю (т.е. что бы я не расставался с тобой в Раю)». Пророк (с) спросил: «Ты это просишь?» Тот ответил: «Да, [я прошу] это». Тогда пророк (с) сказал: «Ты тоже помогай мне многократным совершением суджды (земных поклонов т.е. совершением намаза)».

Это достоверный хадис, приводимый Муслимом (номер хадиса 489).

Пророк (с) говорит сподвижнику, чтобы тот попросил его (пророка (с)). Если б это было ширком или запретным деянием, пророк (с) не предложил бы просить себя о помощи. И сподвижник просит пророка (с) быть вместе с ним в Раю. А это есть просьба помощи у другого, помимо Аллаха.

Некоторые считают, что просить у другого, помимо Аллаха то, что свойственно только Аллаху не является дозволенным. Свойственным только Аллаху они считают, например, дарование Рая, оберегание от Ада и все остальное, что мы не привыкли получать от человека. А разве любая иная помощь оказывается без воли Всевышнего? Если кто-то поможет своему брату, например, выкопать огород, то это тоже происходит по воле Аллаха. Врач разве способен излечить кого-либо без воли Аллаха? Нет. Тем не менее, мы при болезни обращаемся к врачу, ибо именно его Аллах сделал причиной, средством лечения болезней. Есть у Создателя и любимые рабы, которых Он одарил сверхъестественными способностями. Примером тому является и наш пророк (с). В приведенном выше хадисе сподвижник просит у пророка (с) Рай, а пророк (с) не запрещает ему (р) просить об этом. Следовательно, просить у раба Аллаха то, что (на первый взгляд) не свойственно человеку, является дозволенным, ибо просящий убежден, что посредник исполняет его просьбу только по воле Всевышнего. Ничего непонятного или сверхъестественного для верующего человека в данном вопросе нет. Просящий таким образом человек еще убежден, что Всевышний

 

Посредничество и взывание нашего Пророка (с)

после его перехода в мир иной.

 

Некоторые люди ограничивают посредничество на жизни Пророка (с), и полагают, что Пророк (с) был полезен при его жизни, а после смерти не может оказывать помощь никому, но такое мнение ошибочно из-за некоторых основных причин.

Первая причина: Хотя пророк (с) сейчас не живет земной жизнью, он продолжает жить в мире ином, и помощь от него не прекратится до дня великого Суда. Об этом свидетельствуют следующие хадисы:

 

عن أنس بن مالك قال قال رسول الله  صلى الله عليه وسلم  الأنبياء أحياء في قبورهم يصلون رواه أبو يعلى والبزار ورجال أبي يعلى ثقات.مجمع الزوائد للهيثمي ج-8,ص-211.

 

Анас бину Малик рассказал, что Пророк (с) сказал: «Пророки живут в своих могилах и совершают там молитву (намаз)». Это достоверный хадис, который приводит Абу Яъла под номером-3425 (том 6, стр. 147). Этот хадис также приводят Байхакий в своей книге «Хаятул Анбияъ» (стр. 3), Хайсами в своей книге «Мажмау-ззаваид» (том 8, стр. 211), и он подтвердил, что этот хадис является достоверным.

 

Сподвижник Пророка (с), Авс бину Авс Асакафий говорит: «Пророк (с) сказал мне, что самым достойным днем среди дней является пятница. В этот день Аллах сотворил Адама, и в этот день он скончался, в этот день будет «нафхат» (т.е. Ангел Исрафил дунет в Рог), в этот день будет «саг1къат» (раздастся крик, который умертвит всех, кто его услышал). Вы многократно читайте за меня «Салават» (слова восхваления пророка (с)) в этот день. Воистину ваш «Салават» предъявляется мне». Тогда Пророка (с) спросили: «Как же наш «Салават» предъявят тебе, когда тело твое исчезнет (как исчезают тела усопших)?» И пророк (с)  ответил: «Аллах запретил земле разрушать тела пророков (с)».

Это достоверный хадис, который доказывает, что пророки в мире ином тоже живые, приводит Хаким в книге «Ал-Мустадрак». (Номер хадиса 1029). Так же этот хадис Хайсами в книге «Мавариду-ззамъан» (под номером 550), Ад-Даримий (под номером 1572), Байхаки в книге «Сунану-ссугра» (под номером 634) и другие.

 

Ибну-Мас‘уд рассказывает, что пророк (с) сказал: «Воистину, у Аллаха есть путешествующие ангелы, которые доставляют ко мне приветствие (салам) людей из моего уммата (общины)». Далее Ибну-Мас‘уд говорит, что Пророк (с) сказал: «Моя жизнь для вас полезна, вы говорите (со мной) и я говорю с вами. И моя смерть тоже полезна для вас, (ибо) мне показывают ваши деяния. Если я увижу хорошие деяния, то восхвалю Аллаха, а если увижу плохие, то – прошу Аллаха простить вас».

Это достоверный хадис, который приводит Баззар (под номером 1925). Хайсами в книге «Мажмау-ззаваид» (том 9, стр. 24) говорит: «Рассказчики этого хадиса достоверные».

То есть пророк (с) свидетельствует, что он полезен и после смерти, ведь он просит Аллаха простить плохие деяния людей из своей общины.

В хадисе также в явной форме говорится о том, что Пророк (с) будет живым и после его смерти.

Анас бину Малик рассказал, что Пророк (с) сказал: «В ночь, когда (Аллах) вознес меня на небеса, я прошел мимо могилы (пророка) Мусы, которая находится поблизости от красного песчаного холма, и он свершал намаз в своей могиле».

Это достоверный хадис, который приводит Муслим под номером 1375, Ибн Хиббан – под номером 50, Насаи – под номером 1328. Его приводят и другие.

Этот хадис свидетельствует о том, что пророк Муса мир ему и в могиле живой.

Достоинство нашего пророка Мухаммада (с) на много выше, чем достоинство других пророков (с), в том числе и пророка Мусы. Поэтому этот хадис так же свидетельствует о том, что и наш пророк Мухаммада (с) после перехода в мир иной живой.

Неоспоримым фактом является и то, что наш Пророк (с) встретился с другими пророками (с) в ночь его вознесения на небеса, (Пророк (с) даже описал внешность некоторых пророков (с) см. 172-й хадис Муслима). Так же наш Пророк (с) совершил с другими посланниками коллективный намаз-жамаат в мечети Иерусалима (Байтул-Мукаддас) (см.172-й хадис Муслима), а после он встретил некоторых пророков (с) на небесах. Каждый из них приветствовал нашего пророка (с) и читали за него молитвы и т.д. Все эти факты тоже свидетельствуют о жизни пророков (с) после смерти.

Мы не стали приводить все хадисы о вознесении нашего пророка (с), ибо таких хадисов много.

Из написанного выше, вытекает следующее:

Пророки (с) живы, даже после их перехода в мир иной, следовательно, нет ни малейшей разницы между обращением к Аллаху посредством пророков при их жизни или после их смерти.

Вторая причина: К посредничеству нашим пророком (с) после его смерти прибегали во время сподвижников. Как говорится в следующем хадисе:

Усман бину Хунайф рассказал следующее: «Один человек по своей нужде ходил к Усман бину Афану, но повелитель правоверных (по какой-то причине) не выполнял нужду этого человека. Тогда этот человек встретил Усман бину Хунайфа и пожаловался ему. Усман бину Хунайф сказал этому человеку: «Сходи в  комнату для омовения, соверши омовение, затем иди в мечеть, соверши двухракаатный намаз и скажи: «О Аллах, я прошу Тебя и обращаюсь к Тебе посредством Твоего пророка Мухаммада (с), пророка милости. О Мухаммад, я обращаюсь через твое посредничество к твоему Господу (Аллаху), чтоб Он выполнил мою просьбу». Потом излагай свою просьбу». Следуя данному совету, тот человек сделал то, чему его научил Усман бину Хунайф и направился к двери повелителя правоверных. Как только он дошел до двери  повелителя, его взяли за руку, и повели вовнутрь. Повелитель правоверных посадил его рядом с собой на ковер и спросил о его нужде. Тот изложил о ней, и повелитель правоверных ее исполнил и сказал: «Я забыл про эту твою просьбу, если у тебя будет еще какая-нибудь нужда, то приходи ко мне». Когда человек вышел из дома повелителя правоверных, он встретил Усмана бину Хунайфа и сказал ему: «Да вознаградит тебя Аллах, повелитель правоверных не выполнял мою просьбу, пока ты с ним не поговорил обо мне». Усман бину Хунайф ответил: «Клянусь Аллахом, я с ним (с повелителем правоверных) не говорил о тебе, но я видел как к Пророку (с) приходил слепец и пожаловался на то, что он потерял  зрение и Пророк (с) ему сказал: «Может ты потерпишь?» Слепец ответил: «О, Посланник Аллаха, у меня нет никого, чтоб вести меня по моим нуждам, поэтому я испытываю трудности. В ответ ему Пророк (с) сказал: «Сходи в  комнату для омовения, соверши омовение, затем двухракаатный намаз и читай дуа (мольбу)». Затем пророк (с) подсказал ему те слова мольбы. Клянусь Аллахом, мы не успели разойтись и разговор наш не очень продлился, как зашел тот слепой, будто он и не был слепым (т.е. он зашел уже зрячим)».

Этот достоверный хадис приводят Табрани в своей книге «Ас-Сагир» (под номером 508), а также Тирмизи и Ибн Мажах. Так же этот хадис приводят Хаким в «Мустадраке» (под номером 1966). Он сказал, что этот хадис достоверный согласно требованиям достоверности имама Бухари.

Напомним, что третий халифа Усман бину Аффана правил спустя 13 лет после смерти Пророка (с). Тем не мене сподвижник Пророка (с) Усман бин Хунайф учит того человека взывать и просить посредством Пророка (с) после Его смерти. Хадис доказывает, что к Пророку (с) взывали и просили Его посредничеством не только при его жизни, но и после смерти.

Хафиз Ибну Хажар Аскалани в книге «Фатхул Бари» (толкование хадисов Бухари) пишет, что Ибну Аби Шайбат передал достоверный хадис (номер хадиса 32002), в котором говорится следующее: «Во время правления Умара бин Хаттаба один человек подошел к могиле Пророка (с) и сказал: «О, посланник Аллаха, попроси дождь для своего уммата   (общины), воистину они погибли (попали в беду)!» После этого к этому человеку подошел один человек во сне и сказал: «Сходи к Умару, передай ему салам и расскажи ему, что у вас пойдет дождь. Еще скажи ему (Умару), чтобы он придерживался (держал возле себя) умных (богобоязненных, находчивых) людей». Когда об этом рассказали Умару, он заплакал и сказал: «О, Всевышний, я не перехожу, кроме как из-за необходимости (т.е. когда я не нахожу такого умного, богобоязненного человека, тогда я перехожу к другому, более достойному)!» Далее Ибну Хажар говорит, что просящий в данном хадисе – сподвижник пророка (с), Билял бину Харис. В другом предании этого хадиса говорится о том, что пришедший во сне был наш Пророк (с).

Ибну Хажар Аскалани в своей книге «Фатхул Бари» (том 2, стр. 495) подтверждает достоверность этого хадиса.

Во времена правления Умара, сподвижник (р) приходит к могиле Пророка (с) и взывает к нему (словами «О, посланник Аллаха»), просит помощи. Ни один из сподвижников, в том числе и Умар (р), не запретил этому человеку просить (с) из-за того, что Пророк (с) находится в могиле. Разве разрешили бы сподвижники (с), и особенно столь справедливый повелитель мусульман как Умар бин Хатаб (р) совершить ширк возле могилы пророка, в его мечети? Нет.

Этот хадис доказывает дозволенность взывания к Пророку (с) и прошения через него после его перехода в мир иной, и то что это не является ширком!

О достоверности этого хадиса нет сомнений, ибо об этом свидетельствует самый великий хафиз, знаток хадисов Ибну Хажар Аскалани, давший толкование всем хадисам, приводимых имамом Бухари, и знавший наизусть все хадисы имама Бухари.

Всевышний в Коране говорит: «Если бы они (грешники), поступив несправедливо по отношению к себе (т.е. совершив грех), пришли бы к тебе (к пророку (с)) и попросили прощения у Аллаха, и если бы посланник (Аллаха) попросил прощения за них, то они нашли бы Аллаха Принимающим покаяния и Милосердным». (Сура «Ан-Нисаъ, аят 64).

Ибну Касир толкуя этот аят суры «Ан-Нисаъ», говорит: «Аллах учит грешников после совершения греховного поступка придти к Пророку (с), попросить прощения у Аллаха возле Пророка (с)». Далее Ибну Касир приводит рассказ человека по имени Утабий. Последний говорит: «Я сидел возле могилы Пророка (с), когда пришел один араб и сказал: «Ас-саламу алайка я Расула-Ллах» (мир и благополучие тебе, о, посланник Аллаха). Я слышал аят (и прочитал вышеупомянутый 64-й аят из суры «Ан-Нисаъ» и сказал), и я пришел к тебе, прося прощения за свой грех и прося твоего посредничества к моему Господу (Аллаху)». Затем этот араб ушел, читая стихи восхваления пророка (с):

О самый лучший из тех, кто похоронен в земле,

Благодаря достоинству, которого стали почитаемыми земля и холм,

Я готов пожертвовать собой ради могилы, в которой покоишься ты,

В ней находится  чистота, щедрость и величие.

Потом Утайбий (рассказчик) уснул и к нему во сне явился Пророк (с) и сказал: «Догони того араба и поздравь его с тем, что, поистине, Аллах простил ему грехи».

Рассказ приведем по книге «Тафсирул Къуръанил азим» (стр. 521, том 1). Этот рассказ так же приведен в книге имама Нававий «Изах» (6-й раздел, стр. 498). Такой же рассказ имеется в и «Тафсире» великого толкователя Корана Ал-Куртубий (стр. 265, том 5).

Кто-то может спросить, достоверный ли этот рассказ, а другой может возразить, что это не хадис пророка (с). Найдутся и те, которые не примут этот рассказ всерьез. Когда кто-то не соглашается с мнениями таких великих ученых, ему ничего уже не поможет, ни аяты ни хадисы. С таким человеком бесполезно вступать в дискуссию. Да убережет нас Всевышний.

 

Tags: Пророк (с) обучает сподвижников (р) тава

 

Посредничество нашего Пророка (с) при его жизни.

 

При жизни пророка Мухаммада (с) сподвижники (р) не только просили Аллаха через его посредничество, но и обращались с просьбой прямо к нему. При этом пророк (с) не запрещал им поступать, таким образом, не говорил, что это многобожие (ширк), а исполнял их просьбу. Более того, пророк (с) сам тоже просил посредством себя и других пророков (с). Обо всем этом свидетельствуют достоверные хадисы. Мы приведем только некоторые из них.

 

Пророк (с) просит посредством себя и других пророков (с).

Хайсами в книге «Мажмау-ззаваид», в разделе «Достоинства Фатимат бинту Асад, матери Али бин Аби-Талиба» (том 9, стр. 257) говорится: «Когда скончалась Фатимат бинту Асад и сподвижники (р) выкопали ей могилу, дойдя до лах1ду (ниши) Пророк (с) выкопал эту нишу своими руками и выбросил землю своими руками. Потом он (с) лег в эту нишу и сказал: «О Аллах, Оживляющий и Умертвляющий, Являющийся Живым и не Умирающий, прости грехи моей маме, (т.е. она заменила пророку (с) мать, была ему как мать) Фатимат бинту Асад, и научи ее правильному ответу (ангелам в могиле), и расширь ей ее могилу, ради достоинства Твоего пророка (т.е. наш пророк (с) имеет в виду себя) и достоинства пророков (с), которые были до меня! Воистину, Ты милосерднее всех».

Хайсами далее говорит: «Этот хадис приводит Табрани, и передатчики этого хадиса достоверные».

Из этого хадиса явствует, что пророк (с) обращался к Всевышнему посредством себя самого и посредством других пророков (с), живших до него. Этот хадис пророка (с) также свидетельствует о том, что просить посредством других пророков (с), даже если они не живут в этом мире, дозволенно. Если просить через других пророков (с) после их смерти дозволенно, то посредством нашего пророка (с) тем более дозволенно.

 

Tags: тавассуль при жизни

Что такое тавассуль?

 

Тавассуль (посредничество), о котором мы будем говорить, – это обращение к Богу, посредством пророка (с), сподвижника или хорошего человека, будучи убежденным, что истинно дает блага или отбирает их только Всевышний Аллах. При этом просящий так же убежден, что посредник является рабом Аллаха, но Всевышний дал этому посреднику (пророку (с), сподвижнику (р), хорошему человеку, через которых мы просим) достоинство, привилегию из-за которого увеличивается вероятность принятия Всевышним наше обращение к Нему. Если бы Аллах лишил посредника того достоинства, которым он обладает, то мы бы не попросили через него.

Тавассуль (посредничество) не является обязательным условием при обращении к Аллаху с просьбой, он не является базисом, основой просьбы к Аллаху, без которой нельзя обращаться к Всевышнему. Кто обращается с просьбой к Аллаху без посредника, не считается ошибающимся, а на оборот, он считается совершившим богоугодное деяние, за которое обещано вознаграждение. Но Всевышний Аллах установил определенные правила и условия, соблюдения которых увеличивают вероятность принятия мольбы, ответа на мольбу. А так же, существуют препятствия, из-за которых Аллах может, не принят нашу мольбу, такие как не соблюдение рамок халала (дозволенного) и харама (запретного) в еде, в одежде и в остальных делах и т.д. Просящий посредством кого-то признает свою слабость в соблюдении этих норм Ислама или надеется на то, что из-за любви Аллаха к посреднику его мольба будет принята. Так же существует время, когда Аллах принимает мольбу. Это пятничный день, ночь Лайлатул-къадр, месяц Рамазан и т.д. Есть и места, где мольба принимается. Так, мольба принимается в Масжидул-Харам, Мекке, возле мултазама (место между черным камнем и дверями Каабы), под желобом Каабы, на горе Арафат и т.д. Но это не означает, что нельзя просить Аллаха, скажем в другой день, кроме пятницы или в другом месте, кроме как в Мекке. Точно также можно просить Аллаха без посредника. Но вероятность ответа на мольбу в определенные дни, в определенном месте или посредством любимых рабов Аллаха (тавассуль) намного выше, чем в обычное время, в обычном месте или без посредника.

Таким образом, тавассуль (посредничество) – это один из методов, по которому вероятность принятия мольбы увеличивается.

Просящий через посредника не поклоняется посреднику. Он убежден, что посредник самостоятельно, без помощи Аллаха не способен помочь даже себе самому, не способен даже дышать.

 

Некоторые примеры посредничества.

 

Между Всевышним и Его рабом почти всегда бывает посредник! Так установил Сам Всевышний Аллах. Этому есть множество доказательств.

1. Посредничество архангела Жабраиля между пророками (с) (в том числе и нашим пророком) и Аллахом. Аллах же мог вселить свое откровение в сердца пророков (с) без посредника, но Он сделал архангела Жабраиля посредником между Собой и пророками (с). Это воля Аллаха, и имеющий в сердце веру мусульманин с этим не будет спорить!

         2. Посредничество пророков (с), сподвижников (р) и других алимов (ученных), через которых до нас дошла религия Ислам, хотя Аллах мог Сам распространить Свою религию среди рабов. Но Всевышний сделал своих вышеперечисленных рабов средством, поводом для приобретения нами обязательных знаний, посредством которых мы достигаем довольства Аллаха, приобретаем рай и спасаемся от ада.

3. Все мусульмане, совершая намаз, обязаны поворачиваться в сторону Каабы, мы так же обязаны при наличии возможности, хотя бы один раз в жизни совершить хадж (паломничество). Совершая хадж мы обязаны совершить семь кругов вокруг Каабы, так же нам желательно при наличии возможности целовать Хажаруль-асвад (черный камень, который находится с лева от дверей Каабы), желательно совершить двухракаатный намаз стоя за Макъаму-Ибрахима (камень, на который вставал Ибрахим (с), когда строил Каабу). Все вышеперечисленное (Кааба, Хажаруль-асвад, Макъаму-Ибрахима) – это неодушевленные создания Аллаха, которые являются средством получения нами  вознаграждения и довольства Аллаха, и это только из-за того, что Аллах их возвеличил. Но никто из мусульман не считает их (Каабу, Хажаруль-асвад, Макъаму-Ибрахима) божеством, а кто так считает, тот однозначно попадает в неверие.

4. Мы должны знать, что достоинство пророков (с), сподвижников (р), авлия и шейхов (т.е. приближенных к Аллаху по достоинству людей) превышают достоинства Каабы и других перечисленных объектов. Ведь пророки (с) – избранные любимцы Аллаха. Сподвижников восхвалил Сам Аллах и Его Посланник. А про авлия, шейхов  Аллах в хадисул-кудси говорит:

«Кто бы не враждовал с Моими авлия, тому Я (Аллах) объявляю войну». Так они почитаемы возле Аллаха. Ибну Хажар Аскалани в книге толковании хадисов Бухари, «Фатхул Барии» (том 11, стр. 342) говорит, "Авлия – это люди познавшие Аллаха, постоянно, искренно поклоняющиеся Ему".

В приведенном выше хадисе, далее говорится:

Всевышний Аллах говорит: «Самое любимое Мне деяние, которым раб может приблизиться ко Мне – это [совершение] обязательных (фарз) деяний. Но [совершая] желательные деяния, Мой раб не перестает приближаться ко Мне [до тех пор] пока Я не полюблю его. А когда Я его полюблю, то Я буду его ухом, которым он слышит, его глазом, которым он видит, его рукой, которой он трогает, его ногой, которой он ходит». (Это не означает, что Аллах превращается в глаз, ухо, руку и в ногу. Это означает, что Всевышний оберегает органы такого раба от совершения порицаемого; ухо оберегает от слушания запретного, глаз – от взгляда на запретное, руки – от прикосновения к  запретному, ноги – от хождения к запретному.

Так толкует этот хадис Ибну Хажар Аскалани в книге «Фатхул Барии», том 11, стр. 344). Далее в этом хадисе Аллах говорит: «Если этот раб попросит Меня дать чего-нибудь, то Я обязательно дам ему это. А если попросит уберечь от чего-нибудь, то Я обязательно уберегу его».

Этот достоверный Хадис, рассказан имамом Бухари под номером 6137.

Теперь задумайтесь, братья! Если посредством Каабы, Хажарул-асвад, Макъаму-Ибрахима мы постигаем довольства Аллаха, почему нам нельзя стремится к довольству Аллаха посредством столь любимых Ему пророков (с), сподвижников (р), авлияов и шейхов?! Ведь мы убеждены, что они (пророки (с), сподвижники (р), авлияи и шейхи) не дают, не отбирают и даже не дышат кроме как по воле Аллаха. А если Всевышний лишит вышеперечисленных посредников тех достоинств, которыми Он их наделил, то никто не стал бы просить посредством их.

5. Всевышний Аллах сделал людей нуждающимися друг в друге. Вся наша жизнь связана с посредничеством. Например, когда мы болеем, мы идем к врачу. Он назначает нам лекарства. Мы выздоравливаем. Когда нас спрашивают: кто тебя излечил, если мы ответим, что нас излечил врач или таблетки, неужели мы попадаем в неверие (ширк)? Нет, ведь мы убеждены, что врач и таблетки излечили нас с помощью той силы, которую Аллах, вложил в этого врача и в эти таблетки. А если кто-либо думает, что врач и таблетки самостоятельно, без воли Аллаха излечили кого-нибудь, то такой человек действительно попадает в неверие! С этим никто не спорит.

И в конце этого раздела вопрос: Если можно просить врача спасти нас от болезни из-за того, что Аллах наделил его знаниями медицины, почему мы не можем просить пророков (с), сподвижников Пророка (с) (р), авлияов, шейхов спасти нас от бед и невзгод обеих миров? Ведь Аллах сделал их средством получения Его безграничной милости. Более того, каждый из просящих убежден, что лечащий, дающий, лишающий в действительности является Всемогущий Аллах.

Теперь приведем несколько примеров посредничества из жизни пророка (с) и его сподвижников.

 

 

Tags: Что такое тавассуль?

 

 

Доказательства в пользу допустимости

призыва к кому-либо, помимо Аллаха

 

Известный сподвижник Усман бин Ханиф t передал: «Один слепой человек подошел к Пророку r и попросил его: «Проси Аллаха о том, чтобы я мог узреть!». Посланник Аллаха r сказал ему: «Пойди в место совершения омовения, выполни омовение, соверши намаз в два ракаата и прочти следующую молитву: «О, мой Аллах! Я обращаюсь к Тебе и прошу Тебя ради Твоего Пророка Мухаммада r, являющегося Пророком милости! О Мухаммад r я обращаюсь к Аллаху посредством тебя, чтобы Он исполнил мою просьбу!». Этот достоверный хадис передали имам Ахмад, Тирмизи, Ибн Маджа, Насаи, Хаким. Также его привел имам ан-Навави в своей книге «Аль-Азкар», Мунзири, Субуки, Ибн Хузайма, Хайсам, Ибн Таймия, ас-Суюти, Касталани и другие. (См. «Суюфуллах», с. 52).

В этом хадисе Посланник Аллаха r научил того незрячего взывать к себе. Если бы зов к кому-либо, кроме Аллаха, являлся ширком, как утверждают новоявленные реформаторы религии, возможно ли такое, чтобы Пророк r научил его взывать к себе?! Усман бин Ханиф t, передавший эту историю, сказал: «Клянусь Аллахом, не успели мы поговорить немного и разойтись после собрания (маджлиса), как этот человек зашел к нам уже зрячим». Так же рассказывают Байхаки и Табрани.

Из указанных обоих хадисов, переданных Усманом t, видно, что слепой человек взывал к Пророку Мухаммаду r там, где он отсутствовал. Обо всем этом пишет Ибн Касир в книге « Аль-Бидаят ва ан-нихаят». (См. т. 6, с. 553-554).

Несмотря на то, что Пророк r научил таким образом взывать к нему, Джамил Зину считает это язычеством в книге «Исламская ‘акида», которую перевел на русский язык Бахавудин (Абухарун Мухаммад) из селения Сантлада. В ней пишется: «Вопрос: Каково осуждение по поводу тех, кто взывает к мертвым или отсутствующим? Ответ: Такого рода зов является тяготящим язычеством». (См. с. 38).

Этим утверждениям новаторов нет ни одного доказательства, ни в Коране, ни в хадисах. Напротив имеется множество доводов, подтверждающих допустимость взывания к умершим святым людям и находящимся вдали от нас:

Первый довод: Хадис, который мы приводили выше и повествующий о том, как Посланник Аллаха r научил слепого человека взывать к нему, и тот воззвал к Пророку r в его отсутствие, после чего слепой выздоровел и узрел.

Второй довод: Вышеупомянутый известный сподвижник Усман бин Ханиф t во времена правления Усмана бин Аффана t научил одного человека взывать к Пророку r, хотя Пророка r в это время не было в живых. Он так и поступил, после чего он отправился к халифу Усману t. Тогда халиф исполнил его нужду, которую прежде несколько раз отклонял. Эту историю передали Табрани, Байхаки, Мунзири, Субки, ас-Суюти и другие.

Пусть мусульмане сами дают оценку тем людям, которые называют поступок сподвижников ширком.

Третий довод: После того, как Посланник Аллаха r перешел в потусторонний мир, прошло 1400 лет. В течение всего этого периода каждый молящийся в своем намазе обращается к Пророку r словами: «Ас-Саляму ‘алайка аййюха-ннабиййю», что означает: «Салам тебе о, Пророк r!».

Четвертый довод: Посланник Аллаха r почти каждый день посещал кладбище Баки‘ и, обращаясь к покойным, говорил: «Ас-Саляму ‘алайкум дара кавмин муъминина», что означает: «Мир и спасение Аллаха вам, о обитель уверовавших!». Это достоверный хадис, переданный Муслимом.

Пятый довод: Во времена правления Умара t известный сподвижник Билал бин Харис t, отправившись к могиле Посланника Аллаха r, воззвал: «О, Посланник Аллаха! Проси для своей общины ниспослания дождя, ибо они погибают». Так передал Ибн Касир в книге «Аль-Бидаят ва ан-нихаят», и сказал, что цепочка передатчиков этого рассказа (иснад) является достоверной. (Т. 7, с. 91). Также его привели аль-Бухари в своей книге «Тарих», Байхаки, Ибн Хаджар в книге «Фатху аль-Бари» и другие.

Ни халиф Умар t ни кто-либо другой из сподвижников не сказал Билалу «почему ты отправился к покойному, чтобы просить и взывать к нему, ты же совершил ширк». Человек, утверждающий, что эти заблудшие люди лучше сподвижников разбираются в дозволенном и запретном, является тем, у кого разум окончательно помутнен.

Шестой довод: Посланник Аллаха r сказал: «Если у кого-то из вас сбежит верблюд, то трижды взывайте: «О рабы Аллаха, поймайте его!». Этот хадис с достоверной цепочкой передал Баззар, а также Ибн Сунни, Хаким в своем сборнике хадисов, ан-Навави в книге «Аль-Азкар» (см. с. 234).

Седьмой довод: Посланник Аллаха r говорил: «Если кто-то из вас находится в пустыне и нуждается в помощи, то пусть взывает: «О, рабы Аллаха, помогите мне!». Хадис передал Табрани (см. «Ас-Сава‘ику аль-Илахият», с. 35).

Восьмой довод: Имам ахлу-сунны (люди сунны и согласия общины) Ахмад рассказал: «Я совершил хадж пять раз. Однажды, отправляясь пешком в хадж, я по дороге заблудился и тогда я стал призывать: «О, рабы Аллаха! Направьте нас на верную дорогу!». Я не переставал повторять эти слова, пока не нашел дорогу». Так пишет Ибн Касир в книге «Аль-Бидаят ва ан-нихаят» (см. т. 10, с. 689).

Девятый довод: В период правления Абу Бакра t, когда сподвижники воевали в Ямаме с вероотступниками, они в надежде на помощь Пророка r, взывали к нему словами: «Ва МухIаммадаh r! Ва МухIаммадаh r!» («О, наш Мухаммад r! О, наш Мухаммад r!»). (См. «Аль-Бидаят ва ан-нихаят». Т. 6, с. 717).

Десятый довод: У Абдуллаха t, сына халифа Умара t, как-то раз онемела нога и тогда тот, кто находился рядом, сказал ему: «Взывай к человеку, которого ты больше всех любишь». Абдуллах t воззвал: «О Мухаммад r!». После этого онемение его ноги прошло, как будто развязались веревки, которыми она была связана. Об этом поведал Ибн Сунни. Этот же рассказ привел и имам ан-Навави в книге «Аль-Азкар» (см. с. 312).

Помимо названных можно еще перечислить множество доводов, подтверждающих, что зов к покойным или находящимся вдали дозволено и не является язычеством. Единомышленники Ибн Абдульваххаба считают всех мусульман, живших в течение 1100 лет, не подходящих под их идеологию, язычниками. Однако достоверные хадисы, которых мы приводим ниже, также подтверждают, что это их убеждение является неверной и заблудшей. Пророк r сказал:

1. «Я не боюсь, что после моей смерти вы станете язычниками, однако боюсь, что мирское обманет вас» (Бухари, Муслим).

2. «Сатана отчаялся и потерял надежду на то, чтобы на Аравийском полуострове поклонялись ему» (Муслим).

3. «Моя община последователей (умма) не будет поклоняться солнцу, луне и идолам, но они будут совершать деяния напоказ». Достоверный хадис, переданный Ахмадом, Ибн Маджа, Хакимом.

Теперь дорогие братья, подумайте, кому же верить: этим заблудшим людям, которые утверждают, что все мусульмане, в том числе и проживающие в самых высокочтимых местах – в Мекке и Медине, кроме них самих, являются язычниками, или же Пророку r, который сказал, что его умма не будет заниматься язычеством?!

Содержание следующего хадиса точно адресовано этим новаторам в религии. Пророк r сказал: «Для моей общины существует три категории людей, от которых исходит большая опасность и угроза. Из их числа является человек, который прочтет Коран, увидит его красоту и наденет он халат Ислама, дарованный Аллахом, и после этого он вытащит свой меч против соседа, нанесет по нему удар и обвинит его в язычестве». Кто-то из находящихся рядом спросил: «О, Посланник Аллаха r! Кто из них заслуживает ширк: тот, кто обвинит или же тот, кого обвинят?» Пророк r ответил: «Тот, кто обвинит в язычестве, он достоин этого». Хадис передал Табрани (см. «Канз аль-‘уммаль», т. 11, с. 105, 31359-й хадис).

Иногда эти реформаторы религии также говорят, что человек впадает в неверие, если он просит то, что людям не по силам. Это также ложь. Потому что Ка‘аб бин Раби‘ат аль-Аслами обратился к Пророку r со словами: «Я прошу у тебя соседства с тобой в Раю!». Тогда Пророк r не сказал ему, что он стал неверующим и даже не выказал ему порицание за эту просьбу. (Достоверный хадис, переданный Муслимом).

 

 

Tags: Ширк